The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 160–166

حضرت لوط علیہ السلام نے اپنی قوم کے سامنے جب دعوتِ حق پیش کی تو ان کا اصل پیغام خدا پرستی، تقویٰ اور غیر فطری شہوت پرستی کے خاتمے پر مبنی تھا۔ آپ ایک ایسے مخلص داعی کی حیثیت سے اپنی قوم کے درمیان کھڑے ہوئے جن کی شخصیت ہر قسم کی ذاتی غرض، مادی مفاد اور لایعنی باتوں سے کلی طور پر پاک تھی۔ داعی کی یہ بے لوثی اور اخلاقی پاکیزگی اس امر کا روشن ثبوت تھی کہ وہ جو کچھ فرما رہے ہیں، پوری سنجیدگی اور خیر خواہی کے ساتھ فرما رہے ہیں۔ آپ نے قوم کو جھنجھوڑا کہ وہ اپنے رب کے قائم کردہ تخلیقی اور فطری نظام کو پامال نہ کریں اور عورتوں کو چھوڑ کر مردوں کی طرف مائل ہو کر حد سے تجاوز کرنے والے باغی نہ بنیں۔

پیغمبر کی اس پکار کو وہی لوگ قبول کر سکتے تھے جن کے دلوں میں خشیتِ الٰہی (fear of God) اور اپنی عاقبت کا زندہ احساس موجود ہو۔ مگر قومِ لوط اخلاقی انحراف اور شہوت پرستی کی اس آخری حد تک جا پہنچی تھی جہاں ضمیر کی آواز اور خدا کا خوف پوری طرح مٹ جاتا ہے۔ جب کسی قوم کے اندر سے احساسِ جواب دہی (sense of accountability) رخصت ہو جائے تو وہ حق کی نصیحت پر کان دھرنے کے بجائے خود داعیِ حق کی دشمن بن جاتی ہے۔ یہی وجہ تھی کہ قومِ لوط نے توبہ اور اصلاح کی راہ اختیار کرنے کے بجائے اپنے پیغمبر کے خلاف محاذ کھول لیا۔

دعوتی تاریخ کا مطالعہ یہ بتاتا ہے کہ داعی کو ہر دور اور ہر خطے میں یکساں حالات نہیں ملتے، بلکہ اسے نوع بنوع معاشرتی احوال کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کا واسطہ جس قوم سے رہا، وہاں کا بنیادی فکری انحراف شرک اور بت پرستی تک محدود تھا، مگر حضرت لوط علیہ السلام کو ایک نئے علاقے میں شرک کے ساتھ ساتھ ایک بالکل نئے اور غیر معمولی مظہر (unusual phenomenon) سے نبرد آزما ہونا پڑا، جس کی نظیر انسانی تاریخ میں اس سے پہلے موجود نہ تھی۔ اس سے یہ دعوتی حقیقت واضح ہوتی ہے کہ جب کوئی داعی میدانِ عمل میں اترتا ہے تو بدلتے ہوئے حالات کے زیرِ اثر اس کے سامنے ایسے غیر متوقع اور پیچیدہ چیلنج آ سکتے ہیں جن سے نمٹنے کے لیے دعوت کے طریقۂ کار میں گہری بصیرت کی ضرورت ہوتی ہے۔

موجودہ دور کا اگر معروضی نگاہ سے جائزہ لیا جائے تو جدید مغربی فکر کے زیرِ اثر پروان چڑھنے والا مطلق آزادی (unlimited freedom) کا تصور عین وہی فکری اور اخلاقی بحران پیدا کر رہا ہے۔ آج فرد کی انفرادی آزادی کو اس حد تک تقدس دے دیا گیا ہے کہ کسی بھی اخلاقی، سماجی یا مذہبی حد بندی کو تسلیم کرنے سے انکار کیا جا رہا ہے۔ جدید فکر نے باہمی رضامندی (mutual consent) کو حتمی اخلاقی سند بنا دیا ہے، جس کے نتیجے میں ہر اس فعل کو، خواہ وہ فطرت کے کتنا ہی خلاف کیوں نہ ہو، جرم کے دائرے سے خارج (decriminalization) کر کے قانونی تحفظ دے دیا گیا ہے۔

یہ صورتِ حال نتائج کے اعتبار سے قدیم قومِ لوط کے دور سے بھی زیادہ نازک اور گمبھیر ہے، کیونکہ ماضی میں برائی کو ایک اخلاقی پستی سمجھ کر کیا جاتا تھا، مگر آج اسی غیر فطری عمل کو نظریاتی بنیاد (ideological justification) اور قانونی جواز فراہم کر کے ایک حق کا درجہ دیا جا رہا ہے۔ جب باطل کو باطل کہنے کے بجائے اسے حقوق اور آزادی کا نام دے دیا جائے تو انسانی معاشرہ شدید ترین تباہی کے دہانے پر پہنچ جاتا ہے۔ عصرِ حاضر کے داعی کے لیے یہ ایک بڑا فکری چیلنج ہے کہ وہ جدید انسان کو اس کے بنائے ہوئے فکری فریب سے آگاہ کرے اور اسے دوبارہ خالق کی طے کردہ فطرت اور اس کے ابدی قوانین کی طرف واپس لائے۔

انبیاءِ کرام کی دعوتی تاریخ کا مطالعہ بتاتا ہے کہ بعض پیغمبروں کو اپنے آبائی وطن میں رہ کر ہی دعوت کا کام کرنا پڑا، جبکہ بعض کو شدید ایذا رسانی اور مظالم (persecution) کے باعث ہجرت (migration) کی راہ اختیار کرنی پڑی۔ حضرت ابراہیم اور حضرت لوط علیہما السلام کا تعلق اسی دوسری قسم سے ہے۔ یہ دونوں جلیل القدر ہستیاں اپنے اصل وطن، یعنی عراق کے قدیم علاقے کو چھوڑ کر فلسطین کی طرف ہجرت کرنے پر مجبور ہوئیں۔ بعد ازاں حضرت ابراہیم علیہ السلام نے خدائی منصوبے کے تحت مکہ کی طرف بھی سفر کیا۔ یہ ہجرت محض ایک جغرافیائی نقل مکانی نہیں تھی، بلکہ شدید مخالفت کے ماحول میں دعوتی عمل کو بغیر کسی تصادم کے جاری رکھنے کی ایک ناگزیر تدبیر تھی۔

اس تاریخی واقعے کا سب سے بصیرت افروز پہلو وہ ہے جو قرآنِ مجید میں حضرت لوط علیہ السلام اور ان کی مخاطب قوم کے باہمی تعلق کے ضمن میں بیان ہوا ہے۔ حضرت لوط نسلی اور خاندانی اعتبار سے اس بستی کے باشندے نہیں تھے، بلکہ وہ باہر سے آ کر وہاں آباد ہوئے تھے۔ لیکن قرآن نے جب ان کا ذکر کیا تو فرمایا: "أَخُوهُمْ لُوطٌ" یعنی ان کے بھائی لوط۔ اس تعبیر میں داعی کے لیے ایک گہرا اصول پوشیدہ ہے۔ ایک داعی جب کسی نئے خطے یا اجنبی معاشرے میں قدم رکھتا ہے، تو اس کا طرزِ عمل وہاں کے باشندوں کے ساتھ کسی اجنبی (stranger) یا پردیسی جیسا نہیں ہوتا، بلکہ وہ ان کے درمیان اخوت (brotherhood) اور بے لوث محبت کا رشتہ استوار کرتا ہے۔ وہ اپنی مخاطب قوم (addressee nation) کو اپنا ہی خاندان سمجھتا ہے اور ان کے سامنے ناصح اور امین بن کر کھڑا ہوتا ہے۔

اس اخوتی رویے کا لازمی تقاضا یہ ہے کہ داعی نئے ماحول میں کسی قسم کے مادی تنازعات (material conflicts) یا اپنے حقوق کے مطالبات میں الجھنے سے کلی طور پر اعراض (art of avoidance) کرے۔ حضرت لوط علیہ السلام نے نئی بستی میں جا کر اپنے لیے کسی مادی مفاد، تفوق یا مراعات کا کوئی سوال کھڑا نہیں کیا۔ انہوں نے اپنی ذات اور انا (ego) کو دعوت کی راہ میں کبھی رکاوٹ نہیں بننے دیا، بلکہ اپنی سیرت سے یہ ثابت کیا کہ ان کا مقصد صرف اور صرف انسانوں کی فلاح اور خیر خواہی ہے۔ جب کوئی داعی خود کو مطالبات کی سیاست سے بلند کر لیتا ہے، تو معاشرہ اجنبیت کے باوجود اسے اپنا ہی ایک سچا اور ہمدرد فرد تسلیم کرنے پر مجبور ہو جاتا ہے۔

دعوت کے اس فطری اسلوب کو سمجھنے کے لیے دیگر پیغمبروں کی سیرت کا مطالعہ بھی نہایت رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ حضرت ہود اور حضرت صالح علیہما السلام جیسے انبیاء اپنی ہی مقامی آبادی (localized community) کے اندر پیدا ہوئے، وہیں پروان چڑھے اور وہیں دعوت کا فریضہ انجام دیا۔ اس کے برعکس، حضرت ابراہیم، حضرت لوط، حضرت یوسف، اور بالآخر خاتم الانبیاء محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو اپنے آبائی ماحول سے دور ہجرت کے کٹھن مراحل سے گزرنا پڑا۔ رسول اللہ ﷺ نے بھی قریش کے شدید مظالم کے نتیجے میں مکہ سے مدینہ کی طرف ہجرت فرمائی۔ مدینہ پہنچ کر آپ کا طرزِ عمل بھی اسی اعلیٰ درجے کی خیر خواہی، امانت اور برادرانہ یگانگت پر مبنی تھا، جس نے مخاطبین کے دلوں سے بیگانگی کا ہر احساس مٹا کر حق کی قبولیت کی راہ ہموار کر دی۔